教育的目的是让学生挣脱现实的奴役，而非适应环境现实。教育就应当为增进内在权利、产生杰出的灵魂和头脑创造条件。

如果只是适应环境现实，要教育做到什么！——周国平何为教育？教育到底何为？教育中最重要的原则是什么？古今中外的杰出头脑回应展开了许多思维，公开发表了许多言论。我找到，关于教育的最中肯、最精彩的话往往出自于哲学家之口。专门的教育家和教育学家，倘若不同时享有洞察人性的智慧，讲出的话之后更容易局限于经验，或拘泥于心理学的细节，变得愚蠢、琐细和肤浅。

现在我把我最喜爱的教育理念列出出来，共计七点，不妨称作教育的七条箴言。它们的确具备箴言的特征：直指事物的本质，既简要如神谕，又朴素如常识。

可叹的是，人们艾米在事物的假象之中，宁愿坚信各种难懂简单的谬误，忘记了非常简单的常识。然而，仍然质朴的心灵一定会深感，这些箴言多么切中今日教育的弊病，我们的教育多么必须返回常识，返回教育之为教育的最基本的道理。1.教育即生长生长就是目的，在生长之外别无目的这个论点由卢梭明确提出，而后杜威不作了更进一步阐释。

“教育即生长”言简意赅地道出有了教育的本义，就是要使每个人的天性和与生俱来的能力获得身体健康生长，而不是把外面的东西，例如科学知识，灌输入一个容器。苏格拉底早就认为，探求是每个人灵魂里固有的能力。

当时的智者声称他们能把灵魂里原本没的科学知识灌输到灵魂里去，苏格拉底取笑道，样子他们能把视力放入瞎子的眼睛里去似的。懂了“教育即生长”的道理，我们也就确切了教育应当做到什么事。比如说，智育是要发展好奇心和理性思维的能力，而不是灌输知识；德育是要希望崇高的精神执着，而不是灌输规范；美育是要培育非常丰富的灵魂，而不是灌输技艺。

“生长就是目的，在生长之外别无目的”，这是尤其赞成用武断的功利尺度取决于教育的。人们即使或许否认了“教育即生长”，也一定要给生长原作一个外部的目的，比如将来适应环境社会、寻求职业、作出成就之类，好像不朝着这类目的希望，生长就没了任何价值似的。

用功利目标规范生长，结果必定是压制生长，实质上仍是驳斥了“教育即生长”。生长本身没价值吗？一个天性获得身体健康发展的人怎么会不是既杰出又快乐的吗？就算用功利尺度取决于，这样的人在社会上不是更加有期望取得确实意义的顺利吗？而从整个社会的状况来看，正如罗素所认为的，一个由本性杰出的男女所构成的社会，认同不会比忽略的情形好得多。

2.儿童不是仍未生出的大人儿童期有其自身的内在价值用外部功利目的规范教育，漠视生长本身的价值，一个最必要、最危害的结果就是驳斥儿童期的内在价值。把儿童看做“一个未来的不存在”，一个仍未生出的大人，在“长大成人”之前或许无颇价值，而教育的唯一目标是使儿童为未来的成人生活作好打算，这种错误观念由来已久，流传很广。

“长大成人”的拒斥本身就荒谬透顶。好像在长大之前儿童不是人似的！蒙台梭利首先具体地抨击这种观念，在确认儿童的人格价值的基础上创建了他的儿童教育理论。

杜威也认为，儿童期生活有其内在的品质和意义，不能把它当成人生中一个未成熟阶段，只想让它快快地过去。人生的各个阶段均有其自身不能代替的价值，没一个阶段意味着是另一个阶段的打算。

特别是在是儿童期，原是身心生长最重要的阶段，也不应是人生中最幸福的时光，教育所能成就的仅次于功德是给孩子一个快乐而有意义的童年，以此为他们快乐而有意义的一生建构较好的基础。然而，今天的广泛情形是，整个成人世界争相把自己似乎的功利目标容忍给孩子，驱离他们到功利战场上奋发。我担忧，在他们未来的人生中，在若干年后的社会上，童年价值被残暴褫夺的恶果知道不会以怎样可怕的方式显现出来。

3.教育的目的是让学生挣脱现实的奴役而非适应环境现实这是西塞罗的名言。今天的情形恰好相反，教育正在全力做到一件事，就是以适应环境现实为目标塑造成学生。人在社会上生活，当然有适应环境现实的适当，但这不应是教育的主要目的。

蒙田说道：自学不是为了适应环境外界。而是为了非常丰富自己。孔子也主张，自学是“为己”而非“为人”的事情。

古往今来的哲人都特别强调，自学是为了发展个人内在的精神能力，从而在外部现实面前取得权利。当然，这只是一种内在权利，但是，正是凭借这种内在权利，这种独立国家人格和独立思考能力，那些杰出的灵魂和头脑对于转变人类社会的现实再次发生了最出色的起到。

教育就应当为增进内在权利、产生杰出的灵魂和头脑创造条件。如果只是适应环境现实，要教育做到什么！4.最重要的教育原则是不要珍惜时间要浪费时间这句话出自于卢梭之口，由我们今天的许多耳朵听得来，真是是谬论。然而，卢梭自有他的道理。

如果说教育即生长，那么，教育的愿景就应当是为生长获取最差的环境。什么是最差的环境？第一是权利时间，第二是好的老师。

在希腊文中，学校一词的意思就是闲暇。在希腊人显然，学生必需有充足的时间体验和冥想，才能权利地发展其心智能力。卢梭为其惊世骇俗之论申辩说道：“误解光阴比虚掷光阴损失更大，教育拢了的儿童比未受教育的儿童离智慧更加近。

”今天许多家长和老师为难孩子虚度光阴，驱迫着他们做到无穷的功课，不给他们腾出一点儿嬉戏的时间，自以为这就是尽了做到家长和老师的责任。卢梭却回答你：什么叫虚度？幸福不算什么吗？整日跳跑不算什么吗？如果符合天性的拒绝就算虚度，那竟然他们虚度好了。到了大学阶段，权利时间就更加最重要了。

依我之闻，可以没好老师，不可以 没权利时间。说到底，一切教育都是自我教育，一切自学都是自学。

就精神能力的生长而言，更是如此。我赞同约翰·亨利的观点：对于接受基础教育的聪慧学生来说，大学里不妨既无老师也不考试，任他们在图书馆里权利地醉心。我要和萧伯纳一起泪流满面：全世界的书架上摆放了精神的美味佳肴，可是学生们却不得不去撕开那些没什么营养的无趣的教科书。5.记得了课堂上所学的一切只剩的才是教育我最先在爱因斯坦的文章中看见这句话，是他并未松井提到的一句俏皮话。

随后我找到，它很有可能一脉相承于怀特海的一段阐述，原文是：充满著了教科书和讲课笔记，记得了为考试腹的细节，只剩的东西才有价值。科学知识的细节是很更容易记得的，一旦必须它们，又是很更容易在书中查出的。所以，把精力放到忘记科学知识的细节，既吃力又无价值。假设你把课堂上所学的这些东西仅有记得了，如果结果是什么也没只剩，那就意味著你是红不受了教育。

那个应当只剩的配称作教育的东西，用怀特海的话说道，就是几乎渗入进你的身心的原理，一种智力活动的习惯，一种充满著学问和想象力的生活方式；用爱因斯坦的话说道，就是独立思考和辨别的总体能力。按照我的解读，通俗地说道，一个人从此出了不可救药的思想者、学者，不管今后专门从事什么职业，很久改不掉自学、思维、研究的习惯和嗜好了，方可否认他是接受了大学教育。

6.大学不应是大师云集之地让青年在大师的熏陶下生长教育的真谛不是传授科学知识，而是培育智力活动的习惯、独立思考的能力等等，这些智力上的素质似乎是不能像科学知识那样传授的，培育的唯一途径是不受具备这样素质的人的熏陶。大师在两个地方，一是在图书馆的书架上，另一乃是在大学里，大学应当是死掉的大师云集的地方。

正如怀特海所说：大学不存在的理由是，享有一批充满著想象力地探寻科学知识的学者，使学生在智力发展上受其影响，在成熟期的智慧和执着生命的热情之间架起桥梁，否则大学就不用不存在。林语堂有一个更加形象的众说纷纭：理想大学不应是一班不凡人格的睡觉所，这里遇见一位牛顿，那里遇见一位佛罗特，东屋寄居了一位罗素，西屋寄居了一位拉斯基，前院是惠定字的书房，后院是戴着东原的住房。

他特别强调：“睡觉所”不是比方，这些大师除睡觉外，对学校确有义务，学校送来薪俸请求他们住在校园里，使学生以求与其交游认识，不受其熏陶。比如牛津、剑桥的大教授，抽着烟斗闲聊人生和学问，学生的素质就这样被烟熏了出来。

今天的大学争相标榜所谓世界一流大学，还拟定了种种硬指标。只不过，事情本来很非常简单：最硬的指标是教师，一个大学享有一批心灵尊贵、头脑智慧的一流学者，它就是一流大学。

否则，校舍再行大，楼房再行气派，设备再行先进设备，全都白搭。7.教师应当把学生看做目的而不是手段这是罗素为准确的师生关系规定的原则。他认为，一个理想教师的不可或缺品质是爱人他的学生，而爱人的可信征兆就是具备澎湃的父母本能，如同父母感觉到自己的孩子是目的一样，感觉到学生是目的。

他特别强调：教师爱人学生应当甚于爱人国家和教会。针对今日的情况，我要补足一句：更加应当甚于爱人金钱和名利。今日一些教师才是是以名利为唯一目的，明目张胆地把学生当成提供名利的手段。

教师个人否爱人学生，各不相同这个教师的品德。要使学校中多数教师把学生看做目的而不是手段，则必需创建以学生为目的的教育体制。把学生当成手段的行径之所以大量揭穿，最重要原因是教师权力过大，握要求学生升级毕业之大权。

所以，我赞成爱因斯坦的建议：给教师用于强制措施的权力应当尽可能少，使学生对其敬重的唯一来源是他的人性和理智品质。与此适当，乃是不断扩大学生特别是在研究生的权利，在教学大纲许可的范围内，可以自由选择老师和课程，可以改换门庭，另就高明。考核教师也不应主要看其否获得学生的爱戴，而非是获得行政部门的注目。

像现在这样，教师有本事活动到大笔科研经费，就有多招学生的权力，就有让学生替自己打零工的权力，否则就受气，甚至被褫夺带上学生的权利，在这种体制下，焉有学生不沦落手段之理。

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